ארכיון מחבר: nadavben

מורה לתנועה, מטפל בבעיות יציבה

הבחירה הקדומה -מוסר או חירות

כיצד תיתכן "קפיצה" זו, מהתפיסה המערבית החורטת על דגלה את חירותו של הפרט, את חירותה של ההכרה להגיב לכל מצב באופן ספונטני, על פי ידע או תחושה פנימית? כיצד יתכן המעבר מעולם ללא ערכים מוחלטים, בלי טוב ורע, שבו הכל נשאר יחסי ומשתנה וכל אדם בוחר  למה  לתת חשיבות, ממה יפנה מבטו ומהו הטוב לגביו?
ובכן, כפי שהאל קדם לחירותו של האדם והעולם לא נברא על ידי האדם, כך אין סיבה לחשוב כי חירותו של האדם היא משמעותו הראשונה והאחרונה של הקיום וכי האדם נברא כדי לעשות כל אשר יחפץ.

למעשה מה שאנו מכנים חיי החירות, הינם חיי כאוס. הסובייקט צריך להגיב ללא הרף לדברים שקורים- בפנימיותו  ומחוצה לו. אולם בתור אדם מודרני, אין לו נקודות התייחסות או קודים ערכיים המאפשרים לו להישען עליהם. אין לו הקשרים שבתוכם נעשות בחירותיו.( בחברה הפוסט-מודרנית, התרוקנו כל המסגרות מתוכן, ונמחקה כל היררכיה ערכית. כל נסיון ליצור מסגרת אשר תנחה את האדם ותגן עליו, נתקל בלגלוג או ביאוש).
אם כן, כל שנותר ביד האדם הוא אותו "מוסר פנימי", רגש מעורפל אשר ממליא הולך לאיבוד בתוך "עשרת אלפים הדברים" הנוחתים עליו, ובתוך מערבולת הקולות והרגשות שבתוכו. אלו חיים המתרחשים בהווה תמידי, מנותקים מעבר ומעתיד, ומנותקים ממשמעות.

הצלחה או מחוייבות

כאשר אדם חי מבלי להכיר בקיומו של אלוהים, כשהוא עסוק בעצמו בלבד, הוא חי חיים ריקים ממשמעות. כמובן שאיש אינו רוצה לחשוב כך ולכן כל אחד מעניק משמעות למידת "הצלחתו" בחיים. המדדים להצלחה משתנים: חומריים, רוחניים, חברתיים, אך נקודת ההתייחסות נותרת תמיד ה"אני".
האלוהות מפעילה לחץ על האדם כדי שיתעורר אליה. היא אינה מאפשרת לו לישון בשקט: ישנו מקום פנימי אשר מרגיש את הכאב והבדידות שבחיים בגבולות ה"אני". בלי קשר אם האדם סבור שהוא הצלחה או כישלון, שחייו מרגשים או מייאשים – המקום הפנימי כבר חש את הריקנות, את ההזדקנות המהירה והמוות. ישנה מעיין בחילה ועייפות מההתעסקות העצמית, מהמתח והפחד.

ה"התגלות" מעניקה משמעות מחודשת לחיים. היא מוציאה את האדם מבדידותו, מהניכור. לא מפני שכעת יוכל "להתחבר" לאל, או לחיות חיים ללא קונפליקטים , אלא מפני שההתגלות מחייבת את האגו ללכת מעבר לעצמו. המשמעות היא בהליכה אל עבר הזולת. זו אינה משמעות חד פעמית אלא תמידית והיא משותפת לכל בני האדם. זהו ערך שמחבר בין בני האדם, אפילו  מעבר לחיבור האנושי ובהחלט מעבר לחיבור האישי, של אינטימיות, דיאלוג והכרה .
האינסוף מתגלם כמחוייבות אינסופית לאחר, כתביעה אינסופית שהזולת תובע ממני. זוהי תביעה שאינה ניתנת למילוי, תביעה תמידית שמטיל עלי האחר הנשאר תמיד באחרותו, שתובעים כל האחרים שבעולם, בין אם הם אוהבים או שונאים, קרובים או רחוקים.

המפגש עם זולתנו

אולם אפילו לאחר ה"התגלות", המפגש עם ה"אחר", המפגש עם ה"מציאות שמעבר", עדיין קשה לאגו  לשנות את מהותו, המעוניינת בעצמה: לפעמים החיים נוחתים על האדם במלוא עוצמתם. בעולם המודרני, המלא בדאגות ,פיתויים, בדעות, במסרים ובחובות- האגו שב לסורו והמקום הפנימי, אותה התשוקה לאינסוף, מתכסה באבק היומיום.

האם ישנו משהו בתוך המציאות, שיכול להזכיר ל"אני", את ה"מעבר"? שיכול לכוון את האני אל מקום גבוה יותר, פנימי יותר?

כאשר הזולת נקרה בדרכנו, ישנו צורך או הרגל של האגו, הסובייקט –להפוך את הזולת לאובייקט. ראשית להפוך אותו ל"מישהו": שם , מין, מקצוע, ארץ, מראה ושאר הגדרות. שנית, להפוך אותו "ביחס", ל"אני": האם הוא איום, תועלת, אובייקט מיני. המבט של הסובייקט "משתלט" על האחר, כובש אותו, משטיח את מהותו והופך אותו ל"זהה".

אך הזולת, בעומדו מול ה"אגו", אף הוא "אחר" באופן מוחלט,  "אחר הכה אחר באחרותו". אין באמת אפשרות להפוך מהות אנושית לאובייקט. לא ניתן להגדיר אותה, לתחום,  להכיר אותה, להבין, לרתום אותה לתחום המוכר, ל"ביחס".
המפגש עם האחר, טומן בחובו תביעה מן האגו. הוא תובע יחס שאיננו "ביחס", אלא מעבר ליחס. הוא תובע ממנו לא להסב את פניו ולהסתגר בתוך עצמו.
הזולת, האחר, הוא חובתו של האני. חובה פנימית, לא של עשייה מסויימת, אשר משקיטה את המצפון  ודווקא מוציאה את האחר מאחרותו, אלא חובה שאינה באה על סיפוקה, שמשאירה את האגו ערב לאותו "אחר" ולכל האחרים.
תביעה זו מגיעה מהאל, מה"אחר" הראשוני- לא להסב פניו אלא לשמוע את התביעה האלוהית המגיעה אל האדם, את הציווי.

הכרה בקיום האל

התשוקה להכרת האינסוף (להכרת האל)  הינה שונה בתכלית מהתשוקות של האגו אשר האדם מכור לסיפוקן ולעולם אינו שבע. זוהי תשוקה שאינה ניתנת למילוי- תשוקה נצחית לאינסוף, לאחר הכה אחר באחרותו ,אשר מטבעו נותר תמיד בלתי מושג .
האגו אינו יכול להפוך את ה"אחרות" הזו ל"זהה", לגייס אותה לצרכיו האישיים, למשהו שיגדיר אותו, שיחזק ויגרום לו להרגיש טוב וכך הוא משתתק אל מול מציאות גדולה ממנו, נכנע לאל ובעצם נכנע לחיים עצמם בממלכת הזהה.
הכניעה חיים, היא כניעה לכוחה של המציאות. המציאות היא כפייה, היא כופה על האגו רגשות לא נעימים ומצבים לא נוחים ובגלל שהאגו רואה את עצמו כמציאות היחידה ואת ה"חוויה" ככל מהותו, הוא אינו יכול להרשות לעצמו להסכים לאי נעימות והוא נאבק במציאות.
כעת האגו מוכן להרגיש עצב וכאב, הוא מבין כי הוא איננו נקודת ההתייחסות האחרונה ומוכן גם להיות בשקט ולחוות לפעמים את הריקנות הייאוש וחוסר המשמעות. אפשר לחוות את הפחד מנטישה, מחוסר אהבה, בלי להגיב אליו, בלי לתמרן את המציאות ובלי להסתגר בתוך עצמו.

ליסינג

הרשמה לקורס מרתק:

קורס דולות

על האינסוף

אז מה יכול להיות ה"אחר", בעולם בו הכל כלול בתחומי ההכרה וההוויה, הכל זהה והכל "אחד"?
מחוץ להכרה נמצא הדבר אשר חיצוני לה באופן מוחלט, שהמציאות שלו אינה תלויה בזיהוי של ההכרה, באישור, בידיעה: זהו האינסוף, האל, מה שקדם לכל הכרה ולכל דבר ואשר ממנו יצאו כל הדברים.
כאשר הכרתו של אדם מכירה כי יש משהו אחר וחיצוני לה, משהו שמעבר לתפיסתה, מעבר לכל מחשבה שתוכל לחשוב, מעבר לתמונות שתוכל לדמיין, חוויה שתוכל לחוות – הכרה זו "מזדעזעת" אל מול האינסוף.
האני חי  בעולם מוכר, עולם התלוי בהכרה ונוצר על ידה, בו כל אחר "נכבש" על ידיה והופך לאובייקט. והנה האדם עומד פעור פה אל מול מוגבלותו להבין את אותה "אחרות" אבסולוטית, מול חוסר היכולת לפרש לראות או לחוות את אותה מציאות אינסופית.
ה"התגלות" הטרנסצנדנטית, גורמת לאגו ל"זעזוע" עמוק. הוא שרגיל להיות נקודת ההתייחסות האחרונה, הפילטר של קיומו של האדם בעולם, מגלה כי ישנה מציאות הגדולה ממנו ושהמידע שהוא מספק כ"מציאות" אינו נוגע בה ואינו מגיע אליה.
ההכרה מתעוררת לחופשי ויכולה אז ללכת אל מעבר לעצמה. כמובן שהיא אינה יכולה לנגוע באותו אינסוף אך היא מכירה בו והאדם מוצא בתוך תוכו מקום פנימי המשתוקק לאותו אינסוף.

מעבר למבט האנושי

כאשר חווית החיים מתרחשת רק דרך מסך ה"אני", קשה לאדם להשאיר דברים מאחור: איך יסלח לאלו שפגעו בו, שבעצם עשו לו את הנורא מכל? הרי מתרחשים בעולם אינספור עוולות: שרירות לב, ניצול, אלימות, רוע. ואיך יוכל אגו פגוע לראות מעבר לאלו. אפילו סתם עלבון, דחייה, נטישה יכולים להחוות באופן כה עוצמתי, עד כי קשה לראות משהו או מישהו מעבר לזה. ואיך יהיה מקום למשמעות? אחריות? סליחה?
המבט ה"אנושי" רב מימדי יותר מן האני השטוח והחד מימדי.כשהוא מבין את המציאות במורכבותה, ברבדיה השונים, הוא יכול סוף סוף להשאיר דברים מאחור, אולי גם לסלוח (כשאפשר), וכך להתפנות להביט שוב החוצה אל העולם.
אולם, המימד ה"אנושי" עדיין שייך ל"ממלכת הזהה". ההכרה, המתקשה להתמודד עם הבלתי מוכר, ממהרת להפוך את האנשים לזהים ואינה מתמודדת עם השוני שאולי קיים בינה לבינם, עם מרחק שאולי אינו ניתן לגישור, עם דבר מה שאינו ניתן לידיעה. כך נעשה נסיון להכיל דברים על כלל האנושות. בזמן החדש ניתן לראות זאת על ידי פתרונות כללים אשר יפתרו את מצוקות האנושות. כל אחד יהיה מאושר אם: "השלום יתחיל בתוכו"/ "יהיה מלך"/ יתחבר לעצמו/ יתחבר לאהבה וכו'.
וכך, לאחר שההכרה "בלעה" כל שונות אפשרית בין בני אדם, היא גם פטורה מלראות באמת את האחר, את השונה, מפני שלכל אחד יש גישה לנוסחאות הפלא שמתאימות לכולם וחירות הפרט היא עדיין ערך גבוה יותר מכל סוג של אחריות לזולת או של הכרת האחר.
בדק בית

המימד האנושי -להיות אחד מכל האנושות

אפשרות נוספת לתחושת משמעות, מציע הסופר עמוס עוז, כאשר הוא מצטט את מורתו, המשוררת זלדה:
"אם תפסיק לפעמים לדבר, אולי העולם יוכל לפעמים לדבר אליך".
העקרון של רעיון זה, כפי שאני מבין אותו, הוא שאם יפסק מעט המרוץ אחרי ה"חוויה", אזי יפתח בפניי יופיו של העולם: השלמות של תינוק שזה עתה נולד, פשטותו ועוצמתו של הטבע, או איש זקן היושב על המרפסת עם ערב.
רבים מהמשוררים והמורים הרוחניים אכן שולחים את האדם למצוא משמעות ושלווה פנימית בטבע או בחוקי הבריאה, אך עדיין זו בעיקר שירה יפה יותר ממהות  וכמו שהאדם תמיד לבד מול ספר שירה כך הוא לבד מול העולם, גם אם האדם "מחובר לעצמו" והעולם יפה.

ובכן מה יותר מהותי?, כיצד תיתכן משמעות שאינה אישית באופן מוחלט? שאינה משתנה תדיר בהתאם לנסיבות?
בקטע זה ננסה לבדוק חיבור אפשרי בין בני אדם ומציאת משמעות במימד שנקרא לו ה"אנושי".
(על מנת להכיר בחיבור ה"אנושי" ולבדוק את מהותו, חייב להיות מוסכם עלינו, כי בעולם התופעות, האדם הוא תופעה  שונה ואיננו סתם תופעה ככל זבוב או גבעול וכי ניתן להתייחס לאנושות כדבר נפרד משאר עולם התופעות, כבעלת ערך וממשות משל עצמה. כלומר, מלכתחילה אנו כופרים בהנחות כי הכל מקרי, חסר משמעות וכי הזהות בין כל הדברים היא האמת הסופית והאחרונה.)
האנושי הוא המקום בו מתחברים בני האדם, בו הם נפגשים ללא הבדל דת גזע ומין, הצלחה או כישלון וללא מערכות היחסים החברתיות הקיימות בין אנשים. החיבור האנושי הוא המקום שבו כולם דומים, כולם סך הכל בני אדם, חשופים לפגיעה, למוות, רוצים שיאהבו אותם ושיתייחסו אליהם בכבוד.
מה"מקום" האנושי יכול האדם להרשות לעצמו להיות פגיע, שקט, חסר ביטחון. לתת מקום לכאב שלו, ולהזדקקות שלו ומתוך כך להתחיל לראות גם את האחר: את צרכיו , את מצוקותיו וכאביו. את זכויותיו הבסיסיות.
הוא עשוי לגלות שבני האנוש אינם כה נפרדים זה מזה, כפי שהאגו חש תמיד. למעשה כולם שותפים לאותה חוויה אנושית, לאותה פלנטה וכולם ערבים זה לזה.
אמנם כל בני האדם הם פגיעים, אך מאידך הם גם חזקים ולא חייבים להגן על עצמם ללא הרף. אמנם לכל אחד יש פצע בתוכו וילד פנימי שצמא לאהבה אך מאידך כולם כבר מבוגרים המנהלים את העולם.

ליסינג

קורס דולות

חיפוש אחר משמעות לחיים

מה המשמעות של חיינו? הרי האדם, שמתעייף לפעמים מהמרוץ המתיש אחרי חוויות מרעישות ריגושים ורגשות נעימים, יכול לשאול את עצמו מה הטעם בכל זה? נוסיף לכך גם את התסכול מאותם הדברים המטרידים כמעט כל אדם: המחשבות המתרוצצות, הכעס, הקנאה, חוסר הנינוחות, העולם הלא ברור והמאיים. הכשלונות, חוסר הביטחון העצמי, המבוכה שאנו חשים, החרדה מאי הוודאות הכלכלית, הזוגית, המדינית.
ולבסוף, הפחד מהמוות הבלתי נמנע, מהסכנות האורבות לכל אדם ושלבסוף יכריעו כל אדם.

יכול מישהו לומר כי להיות קרובים לעצמנו זו משמעות מספקת לחיים. שאם ידאג כל אחד לעשות טוב לעצמו ולמצוא את היעוד האישי שלו, אזי יקיים את חלקו בבריאה וישאף לטוב.
אולם, האם יתכן כי תהליך ההתקרבות: החיפוש העצמי, ההתפתחות האישית ואפילו המודעות העצמית הכה מתוחכמת – היתכן כי כל זה אינו להיות "קרוב לעצמי"?
אולי המודעות, המתעסקת בעצמה עד אין סוף, מבלי יעד או תכלית החיצוניים לה, משאירה את האדם ריק ומבודד לבסוף. המודעות משרתת את האדם המודרני היטב כאשר היא מאפשרת לו לצאת מההרגלים המקהים את חושיו ולהיות מוכן להרגיש כאב, אך כאשר היא הופכת למטרה בפני עצמה היא מנציחה את הסתגרותו של ה"אגו" בעצמו ואינה מקרבת את האדם אל מהותו.
ואולי דווקא אם יפנה אדם את פניו אל עבר הזולת? אולי דווקא פעולה זו תקרב אותו אל עצמו?
זוגיות נושאת הבטחה ממין זה. ניתן לחשוב כי הימצאות במערכת יחסים והקמת משפחה, מוציאים את האדם מעצמו, מעניקים לחייו מימד של אחריות, של מסגרת המספקת תוכן ובה ניתן "לנוח" מעט ממרוץ החיים. ומעל הכל "אהבה". מדוע אם כן לא תשמש הזוגיות כמשמעות החיים?
ה"אהבה" הקיימת בין בני הזוג, מכילה מלכתחילה את ניגודה:חוסר אהבה,ריחוק ולפעמים אפילו שנאה.
המהות האנושית של כל אחד מבני הזוג, גורמת תכופות לערפל רגשי, קטנוניות, מניפולציות, בגידות קטנות, שקרים ובריחות.
נכון שבהקשר לפרק א' בחיבור זה, ניתן לומר כי כאשר מוכנים בני הזוג לחוות כאב ולהיות חשופים לפחד מנטישה או דחייה, הקיים בזוגיות ביתר שאת – פוחת הצורך במניפולציות , בעונשים, ובהפיכת האחר לאובייקט המספק צרכים מיניים ונפשיים.
ובכל זאת, התלות הנפשית והמינית, גורמים להתעסקות רבה מידי בזוגיות, במיוחד שזו נתפסת כספקית המשמעות העיקרית, וגורמים לעייפות, להסתגרות של בני הזוג בעצמם, לתלות מוגזמת במין, ולאדישות לעולם החיצוני.
לאתר –  מבחני מיון

ממלכת הזהה

ההכרה תופסת את העולם כריבוי של "דברים". כל דבר הנתפס על ידי ההכרה –ה"סובייקט"- הוא אובייקט, כלומר: ביחס אל ההכרה, אל ה"אני". השולחן הינו שולחן ביחס לאותו אדם. לאחר הוא יכול להיות כיסא ובאופן מוחלט אולי חתיכת עץ. וכך גם כל הדברים שאדם רואה בעולם, האנשים, ההתרחשויות- כולם אכן קורים- אך הם נתפסים רק על יד ההכרה של הפרט ורק שם הם מקבלים פירוש וקיום אמיתי.
הפילוסופיה המודרנית, כשהרגה את אלוהים, הכריזה שלמעשה אין שום דבר מחוץ להכרה, מעבר לה. אין דבר שלא נוצר על ידי ה"אני" ושאינו ביחס אליו ולכן כל העולם שייך למציאות מוגבלת הנוצרת בהכרה ואין איש היכול להגיע עם ההכרה אל מעבר ההכרה, כולם לכודים בגבולות המחשבה גם אם ידמיינו שיש משהו מעבר לה.
כך למעשה נוצרת זהות  בין כל הדברים. כל העולם מתרחש בהכרה ולכן אין משמעות אמיתית לשום דבר, מלבד היחס שלו אל ה"אני" -שלכאורה נותן לו תוקף – מה ה"אני" יכול לקבל ממנו?
כך מתרחשת "אובייקטיזציה" של בני אדם. אם בכיבוש תרבויות זרות ואם ביחס לאחר כאל מקור לסיפוק מיני, ניצול כלכלי, או כל דרך שתאפשר ל"אגו" להרגיש מוגן, חזק, בטוח ולהרחיק  תחושות של ריקנות, פחד, חוסר שליטה או חוסר אונים.
כך נולדה גם ה"מודעות העצמית" אותה תורת חקירה אינסופית של ההכרה, של הנפש. אין לאדם אופקים לשאוף אליהם מלבד להכיר את עצמו, להקשיב לרצונותיו, לחקור את מחשבותיו, להתחבר לעצמו ולפנימיותו.

מהותו של האני – האגו

ארחיב מעט ואסביר על אותו "אני" המוזכר רבות בפרק הקודם ועל המרחב בו הוא מתקיים. מדובר בתפיסה שלנו את עצמנו, את מי שאנחנו. זהו ה"אגו" המאחד את הגוף, המוח והאישיות לכדי אינדיוידואל . ל"אני" מסוים בעל שם, הגדרות, רגשות ומחשבות.
למרבה הפלא, ישנה תמימות דעים בין הפילוסופיה המערבית לבין פילוסופית המזרח. הם הגיעו למסקנה כי המציאות אינה דבר מוחלט, אלא כל מציאות מתקיימת בתוך ההכרה של הסובייקט, של ה"אגו". ה"אגו" יוצר את המציאות דרך האובייקטים שמסביבו ודרך ההגדרות שלו את עצמו ואת החוץ. המציאות קיימת רק ביחס אליו וגבולותיה הם גבולות ההכרה שלו: ההכרה לא יכולה להכיר מציאות שאינה בתוך גבולות מחשבתה.
הדבר השני אותו הבינו הפילוסופים לגבי ה"אגו" – שהוא מעוניין -מעל הכל- להוסיף להתקיים. אין מדובר באינסטינקט הקיומי חייתי שיש גם באדם, אלא שה"אגו" מעוניין להמשיך להתקיים כישות פסיכולוגית הכרתית.
במהותו, ה"אגו" מוטרד מעצמו בלבד והוא רוצה להרגיש טוב, לקבל את מה שהוא צריך ורוצה ושלא יפריעו לו בכך.
כמובן שהאדם הוא יצור חברתי ובעל צרכים נפשים והוא רוצה דברים מהאנשים סביבו: חום, אהבה, הערכה והקשבה, אך למרבה הצער אין דבר הפחות רצוי לאגו מפניו של האחר, המביטות בו ומבקשות ממנו דבר מה.
(אזכיר רק, שברמה יותר עמוקה, האנשים סביבו הם גם סכנה עבור אדם, כי הם עלולים לפגוע בו, למאן לאהוב אותו)
זהו מצבו של האדם בחברה המודרנית:ערפל רגשי, סתירות פנימיות ובלבול. המוסר ניסה להשריש באדם ערכים של איכפתיות ודאגה לזולת אבל בעיקר הוליד אשמה באדם שגילה הוא מעוניין בעיקר בעצמו.
ובכל מקרה, החברה המערבית עם ערכי האינדיווידואליזם, והמדינה שלקחה על עצמה את האחריות על אזרחיה, מאפשרים להדחיק את האשמה ולחיות חיים בהם האדם איננו מחויב לאף אחד ולשום דבר, חיים מנוכרים של צריכת חוויות ריגושים וסיפוקים.
החופש הופך להיות ערך מרכזי וכמעט יחיד בחייו של האדם המערבי: חופש לחוות, להרגיש, לצרוך ולהנות.
"דמעות העשוקים" פחות מעניינות את ה"אגו" והוא מסתגר בתוך עצמו ודואג לרווחתו האישית ולמידת ההנאה שיצליח להפיק.
כשמישהו מאוד מצליח לפי מושגי החברה המערבית, אם מבחינה חומרית או חברתית- אזי הוא מתמלא בשביעות רצון עצמית ובגאווה, ואז לעיתים, בספונטניות מפתיעה, הוא גם פועל למען האחר. אך לרוב זוהי עשייה נקודתית וכאשר יש סכנה שההרגשה הטובה תעבור ואולי יגיע כאב או חוסר שקט, ה"אגו" ממהר לשוב ולהסתגר בתוך עצמו.
מתנות